Socrate est sans doute la figure la plus mystérieuse de la philosophie occidentale. Il est à la fois le plus connu des philosophes et celui dont on ignore presque tout. Mentor de Platon, sa place dans les dialogues de ce dernier est centrale, notamment dans La République.
Biographie de Socrate
De sa biographie, on peut retenir qu’il est né à Attique en -470 et qu’il est mort à Athènes en -399, suite à sa condamnation à mort. Son père était sculpteur et sa mère sage-femme. Il n’a rien écrit, ses pensées nous ont été retransmises par son élève Platon. On représente toujours Socrate en train de discuter, vêtu d’un manteau grossier, parcourant les rues pieds nus. De son physique, on sait qu’il était extrêmement robuste et laid. Comparé aux sophistes, généralement riches, ou aux sages classiques, qui occupent souvent des fonctions importantes dans la Cité, Socrate apparaît comme un marginal, sans fonction ni attraits extérieurs.
La philosophie de Socrate
Socrate se rencontre partout où se massait les citoyens, se présentant comme celui “qui ne sait rien”, interrogeant les gens sur ce qu’ils croient savoir et détruisant leurs illusions et fausses connaissances, les poussant à penser par eux-mêmes. Par exemple, il démontrera au héros Lachès qu’il ignore ce qu’est le courage ou aux hommes politiques qu’ils méconnaissent l’essence du politique. On parle ainsi de l’ironie socratique, dans la mesure où Socrate cherche à éveiller, ou accoucher les âmes comme il l’affirme lui-même.
Mais son enseignement sera condamné par ses contemporains, lesquels le jugent et le poussent à boire la cigüe. Mais dans cette épreuve (dont Platon témoigne dans l’Apologie de Socrate), Socrate accepte sa condamnation, continue à discuter et meurt dans la sérénité. Cette mort, exemplaire, fera dire à Hegel que Socrate est un “héros de l’humanité”.
Socrate fonde sa philosophie sur la critique impitoyable des opinions humaines, ce qui va devenir un modèle pour toute la pensée occidentale
source : http://mamiehiou.over-blog.com/2017/12/sagesse-de-socrate-le-principe-des-trois-tamis-le-vrai-le-bon-l-utile.html
